西元七~八世紀唐朝時，有一個賣柴的樵夫，天天聽聞寺院裡頌經的聲音，因萌生求道之念。拜黃梅法師為師的惠能，以一偈「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」得五祖弘忍認同，因以衣缽傳之。得衣缽之惠能，離開師父的山寺，輾轉前往曹溪寶林寺（即今廣東韶關南華寺）傳道，發揚佛教禪宗的要義，使唐以後的歷朝歷代，以及中外人士，皆能受惠。國學大師陳寅恪稱贊六祖：「特提出直指人心、見性成佛之旨，一掃僧徒繁瑣章句之學，摧陷廓清，發聾振聵，固我國佛教史上一大事也！」見維基百科
禪宗思想跟隨惠能法師，傳遍天下，得禪宗要義者，惠能也，非山寺也。
文化一如思想，祂的主要載體是人，人傳播文化，不管有知或無覺。
生殖性__文化基因具生殖性，生殖即具有新生，融合，變異，演化等特質。
存續性__既有生殖能力，就可以存續。
散播性__藉由載體的流動，或不同文化載體之間的互動，祂具有散播性。
排他性__因不同文化而起的互斥性。(其實我覺得這是動物性，因載體是人，人也是動物，因而有之。如果作為載體的人有了自覺，超脫動物性，則有不同的做法。)
中國歷來的新王朝，對前任的王朝，多有排他性，具體的行為是毀滅一切有標誌性的東西，例如建築。但藉著人與文字系統，部分文化仍然可以保留下來。今天我們所看見的文字、文學作品、民俗文化，就是數千年來累積的結果。幾千年了，朝代歷有興滅，但文化留下來了，它超越時空，超越想成仙不死的帝王，超越任何一個想永立不滅的王朝，傳下來了。華夏民族認為人死變鬼，祖先鬼魂會影響後代，所以要奉祀。華夏民族也相信，婚喪喜慶要看日子，每個日子各有適合不適合做的事。華夏民族也相信，姓名筆劃跟出生年月日互有影響，主一個人一輩子的幸福吉凶。這上面的想法來自哪個朝代?我可以確信人鬼之說來自商朝，或是更早，幾千年前的文化思想，至今還在被某些華人們奉行不悖。
滿清末年，打了幾場敗仗，割地賠款，尊嚴掃地。子孫不肖，怪到老祖宗傳下來的文化，各種檢討聲浪傳來，民間信仰變成迷信，孫中山帶頭折了菩薩的手臂，這倒好笑，我去京都，看到日本寺院仍舊信奉菩薩，把菩薩雕像當寶貝保護，人家還不是照樣打勝仗，擠進先進國家之列。
毛澤東吸收西方的馬列思想，對中國傳統思想及體制多有批判，他出身農村，對農人辛苦勞作多有感悟，好不容易趕走向資本主義靠攏的蔣介石後，他要建設自己心目中的理想國，一系列的活動，農村改革，人民公社，大躍進，造成普遍性的飢荒，(天災通常局部，人禍卻是全面性的)，害死了很多他想保護的農民，死亡人數達數千萬，直到現在還不敢公開，劉少奇說，死了這麼多人，歷史上要記下這一筆的。
晚年的毛澤東，一意堅持馬列主義共產治國，他認為堅持共產主義必須改革人心，去除舊文化與舊思維，必須破四舊，「破除舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣」，華夏文化又一次登上歷史的殿堂，這次是背負著迷信馬列主義社會改革者失敗的藉口。從來沒有哪個國家為了成就信仰主義的偉業需要去破壞文化古蹟，法國沒有，奧地利沒有，英國沒有，德國沒有，日本沒有，泰國沒有，柬埔寨沒有，…大概只有塔利班，IS和中國吧!
蔣介石自承是中國文化的保留者，失去了立身的寺院，他只能說說道統。他老人家沒想到的是，在今天，華夏文化還變成政治鬥爭的藉口。在台灣，有些人因為想脫離大陸政權的統轄範圍，甚至於想自絕於華夏血緣。但我只想著，如果要杜絕華夏文化，是不是要把故宮的文物還給對岸，而且以後新年做年糕，端午節包粽子，中秋節吃月餅，九九重陽插茱萸，也不能做了?
讓政治歸政治，就不要再折騰文化了。
中國歷朝、歷代、歷來都是政治凌駕一切，讓文化、文學、藝術淪為花瓶附庸，政治人物用祂做統戰，有時嫌祂礙事又一腳踢開，但即便如此，文化還是默默守護他的人民，在艱困的環境中，文化藝術家還是在各朝各代綻開美麗的花朵，連文革這樣淒慘的事，也讓有共同經驗的文人發起了傷痕文學。
陳寅恪，他在為朋友王國維的輓詞序言中寫下這一段話，「….其義曰：凡一種文化值衰落之時，為此文化所化之人，必感苦痛，其表現此文化之程量愈宏，則其所受之苦痛亦愈甚；迨既達極深之度，殆非出於自殺無以求一己之心安而義盡也。」
幾千年了，孔子、孟子、老子、莊子、屈原、司馬相如、李白、杜甫、王維、李商隱、韓愈、柳宗元、歐陽修、蘇東坡、朱熹、王陽明、曹雪芹、陳寅恪(族繁不及備載)，他們走過了，一一為這個文化揉入新元素，隨著時間軸的拉長，我們終於知道，浩瀚可以用來形容宇宙，也可以用來形容華夏文化。
誰會是華夏文化的繼承者?是破壞文物的毛澤東?還是保護文物的蔣介石?然而，他們兩位老人家都已仙去了，歷史的就歸給歷史吧!沒有了六祖的寺院，也不能說是繼承者，帶著對佛學的認知及創新的想法，惠能法師把禪宗傳了出去。文化基因總是知道祂的繼承及傳播者是誰，祂帶著滿意的笑容，站在絕對的高度，觀看這一切。